“Temos que descansar temporariamente de nós, olhando-nos de longe e de cima e, de uma distância artística, rindo sobre nós ou chorando sobre nós: temos de descobrir o herói, assim como o parvo, que reside em nossa paixão pelo conhecimento, temos de alegrar-nos vez por outra com nossa tolice, para podermos continuar alegres com nossa sabedoria.” – Nietzsche[1]
“Que direito temos nós de acreditar que a Natureza tem a obrigação de fazer o seu trabalho somente por meio de mentes completas? (…) A única coisa que importa é o trabalho feito e a qualidade do trabalhador que o fez; e talvez não seja uma questão de muito peso, do ponto de vista cósmico, que ele careça singularmente de outras qualidades de caráter – que seja, com efeito, hipócrita, adúltero, excêntrico ou lunático…” – Maudsley[2]
Recentemente tive a honra de apresentar um seminário, aos participantes do programa Master em Jornalismo para Editores[3], abordando duplo tema: Grupos Anônimos de Auto-Ajuda e Alguns Aspectos da Ética no Jornalismo.
Na seqüência de minha palestra, diversos membros de diferentes grupos de auto-ajuda fizeram seus depoimentos e, como sempre acontece, grande impacto causaram entre os ouvintes.
De minha parte, como coordenador dos trabalhos, fiquei aborrecido comigo mesmo quando Flávio P., integrante do grupo Psicóticos Anônimos, encerrou sua fala com os seguintes versos, letra de uma canção de sua autoria[4]:
Semente Constante
Eu não curto o vento de motocicleta.
Eu chamo o vento.
O vento é pateta,
Eu sou pateta.
Fiquei aborrecido porque senti que estivesse expondo Flávio ao ridículo, porque, de maneira certa ou errada, interpretei o aplauso subseqüente ao verso como uma manifestação de piedade e, principalmente, porque fiquei muito triste com a auto-imagem que inferi tivesse o compositor esquizofrênico a respeito de si mesmo. Flávio não é pateta, e eu me senti mal ao perceber que ele se percebia como tal e que ao manifestar essa percepção recebesse aplausos. Fiquei com o gosto amargo da omissão a me perturbar a alma, cobrando-me que eu deveria ter-lhe dito de imediato que não concordava com sua patetice.
Argüir poetas a respeito do sentido de seus versos não é propriamente meu costume, menos ainda criticar suas conclusões, entretanto, dadas as circunstâncias específicas de nossa amizade, minha crença na Grafoterapia[5], e movido pela comoção, fui conversar com o poeta a respeito de seus versos, para então deparar-me com insuspeitado universo de significações.
Devo dizer, para confessar que minha ignorância não era plena, que eu houvera vislumbrado certa positividade em sua identificação com o vento, com a natureza; longe eu estive, entretanto, de mesclar-me ao vento ao ponto de saber quem era o vento, quem o pateta, quem o motoqueiro.
Flávio relata que as pessoas acham mesmo que ele é um pateta quando declama esses versos. A exegese da canção, segundo o autor, indica, contudo, significados ocultos na linguagem de que se vale:
“O motoqueiro precisa da motocicleta porque é superficial, quer aparecer. Deus é o vento. Pateta é o inocente, o simples, o bom, quem quer fazer o bem e sabe levar a vida de leve. Foi Deus quem me deu esses versos. Desde então me curei da esquizofrenia. Ainda tomo remédios, tem uns ruídos que me incomodam, umas vozes, mas já estive muito pior. Pirado completamente. Morei um ano na rua, na sargeta. A sociedade não é pateta, a sociedade é violenta.”
Em nova conversa sobre o poema, complementam-se e retificam-se significados:
“Quem curte o vento e é pateta vai ser Semente Constante, que é o nome da poesia. Semente Constante é quem está em constante crescimento. Todo mundo devia ser pateta para todo mundo ser inocente, se comunicar melhor, ser sincero, passar amor, energia. A vida é completamente ao contrário, não! a vida não, a sociedade: os homens são ao contrário. Mas essa poesia dá um toque, assim, de espiritualidade. Foi Deus que me deu a letra. O vento? O vento é pra você curtir, né? O vento é pateta porque ninguém sabe de onde ele vem, bate, pára, volta: o vento é pateta, eu sou pateta. Não, não falei que o vento é Deus, falei que Deus é que me deu essa letra. Eu estava sentado e escutei Deus falando essa letra, aí fiz a música. Não fui eu que me inspirei pra fazer a música, foi Deus.”
Em outra oportunidade, Deus manifestou-se a Flávio como
“um vento azul que me envolveu; eu senti um vento de Deus, um vento espiritual, foi na praia, eu parei na beira do mar e senti um vento espiritual, assim, ffuu… azul. Desde esse dia eu me curei da esquizofrenia: eu fiquei muito melhor.”
Houve uma terceira ocasião em que Flávio teve um contato com Deus:
“Na praia eu tive uma visão de Cristo e de Deus para eu ser valente, para eu enfrentar aquilo, a esquizofrenia. Foi a alma de Cristo e de Deus, pra eu ser valente, enfrentar a vida. Aí eu fiquei valente e melhorei pra caraco; eu comecei a enfrentar a vida e comecei a conversar, procurar amigos, a sair de casa, não ter mais medo, esses medões que a gente tem.”
Imagem vista:
“Foi uma alma de Cristo e de Deus, a visão de Cristo homem que nem no desenho, nas pinturas. Eu estava nas pedras, a minha mente estourou e aí apareceu, no céu, Deus, como aparece na pintura também, na figura de um homem sendo Deus.”
Como acontece com outras pessoas religiosas, assim como com outras pessoas esquizofrênicas, mesmo se não religiosas, ele se depara, por vezes, com o Diabo. O Diabo se manifesta entrando “fisicamente” em sua mente, sem imagens, causando grande “zoeira” e “irritação”. Para enfrentar o “Budum”, Flávio descobriu, na Bíblia, que é necessário “simplificar o olhar”[6], o “olho simples”[7]. Daí seu medo de andar à noite em São Paulo: “o olho simples não funciona à noite porque as pessoas não te enxergam direito.” Ao falar sobre os desconfortos, aflições e incômodos que a noite lhe traz, Flávio explica:
“Eu sinto muito a mente à noite. As pessoas me sentem na rua. Eu sinto muito a mente. Fisicamente. Você já sentiu a mente fisicamente? Nunca? É um campo. Um campo. É que nem eletricidade. Não! a alma não é a mesma coisa que a mente. A mente é imaginação, a alma é o que você é, é o seu ser.”
A Lógica dos Predicados
Pieper ensina que a linguagem é um dos redutos onde se escondem as verdades que são fugazmente reveladas ao homem, por intermédio de “insights de sabedoria”, como sintetizou Eliot[8].
Se esta é uma constatação de ordem universal, a expressão dos esquizofrênicos pode ser particularmente hermética ao se referirem a suas experiências interiores mais plenas de afeto.
Os psicóticos, em especial os esquizofrênicos, às vezes criam neologismos para referir-se ao seu mundo, atribuindo significados absolutamente novos para palavras correntes ou inclusive inventando novas palavras.
Da última vez em que estive internado, em meio a intensa e prolongada crise, após a morte de minha avó, enquanto em casa, com minha família, desenvolvi o neologismo Hiiihóóó que tomei de empréstimo a uma brincadeira de meus filhos e sobrinhos. Inicialmente dotado de significado único, idêntico ao adotado pelas crianças, à medida que minha crise aprofundava-se, meu vocabulário foi desaparecendo e os significados de Hiiihóóó foram se multiplicando, até o ponto em que o neologismo era a única palavra de que eu dispunha e ele abarcava o significado de tudo. Meus familiares presentes, entre os quais dois psicólogos e um neurologista longamente experientes com minha psicose, conseguiram acompanhar apenas a multiplicação inicial dos significados e do desaparecimento vocabular. Hiiihóóó tornou-se um neologismo absolutamente hermético não por ser desprovido de significado, mas pelo fato de sintetizar todos os significados em uma única palavra e de eu não dispor de outras que pudessem elucidá-lo. O passo seguinte foi eu perder esta palavra – junto com todos os meus significados – o que me levou, após dias de inconsciência, a despertar na clínica tentando comunicar-me através de grunhidos[9].
Relato emblemático e magistral desses neologismos e da tentativa de decifração de seus significados por intermédio do método de associação de palavras é apresentado por Jung em sua relação com Babete, interna do Hospital Psiquiátrico de Burghölzli, que ele atendeu no início de sua carreira. Babete dizia coisas tais como:
“Eu determino um milhão de Hufeland à esquerda na última lasca da Terra, no alto da colina.”[10]
Frente a expressões de tão evidente estranheza, o interlocutor leigo imagina-as desprovidas de qualquer sentido e, hoje, o interlocutor estudioso e experiente pode identificar prontamente a existência de um significado oculto, embora raros sejam os que se ocupem de tentar compreender os enigmas, não se dando ao trabalho de dedicar horas, dias, meses ou anos a tal empreitada. De que vale entender um louco, que benefício isto traria?, talvez pense a maioria, até sem se dar conta de tal pensamento, pois poucos homens conhecem a fundo seus próprios pensamentos, especialmente os que lidam com loucos .
Diante do “eu sou pateta” enunciado por um esquizofrênico, ainda que identificado ao vento, meus resquícios de preconceito contra a doença mental e meu pré-conceito da palavra pateta não apenas me impediram de suspeitar a existência de qualquer significado oculto em seus intrigantes versos, como imediatamente fizeram aflorar meu mal estar.
O desvelar da vivência religiosa expressa na canção, ao apontar meus pré-conceitos de linguagem e preconceitos sociais, indica também que, em plena aula de ética, assolou-me a moral, e, seguindo esta, apenas não reagi porque fui lerdo o suficiente, o que me safou de que expressasse em público a minha própria inútil piedade, que naquele momento suplantou a compaixão. Discorrendo a respeito do quanto a moral pode nos tornar “monstros e espantalhos da virtude”, Nietzsche diz:
“Devemos poder ficar também acima da moral: e não somente ficar, com a amedrontada rigidez de alguém que a cada instante tem medo de escorregar e cair, mas também flutuar e brincar acima dela. Como poderíamos, para isso, prescindir da arte, como do parvo! – E enquanto de algum modo ainda vos envergonhais de vós próprios, ainda não fazeis parte de nós!”[11]
Quem somos o nós que compreenderia a mim e a Flávio? O centro de nossa identidade social situa-se em sermos psicóticos ou em sermos cidadãos como quaisquer outros? Goffman sugere que:
“O indivíduo estigmatizado tende a ter as mesmas crenças sobre identidade que nós temos; isso é um fato central. Seus sentimentos mais profundos sobre o que ele é podem confundir a sua sensação de ser uma ‘pessoa normal’, um ser humano como qualquer outro, uma criatura, portanto, que merece um destino agradável e uma oportunidade legítima.”[12]
Em outras palavras, o doente mental também está sujeito a ter preconceito contra si mesmo, de igual maneira que o restante da sociedade, justamente porque também abraça os valores sociais predominantes, entre os quais o código moral: regras não raro arbitrárias a respeito do que é certo ou errado, adequado ou inadequado. A superação desse preconceito auto-fágico é condição indispensável para que a moral do outro não destrua o eu. A conquista dessa superação é árdua e por vezes fugidia, e eu, quantas vezes, me deparo estigmatizando a mim mesmo e a meus pares, colocando-me a serviço da moral em detrimento da ética! Até mesmo da ética que me cabe exercer frente a mim mesmo e meus pares, reafirmando cotidianamente nosso direito de existirmos enquanto diferentes. Não sei dizer se meu mal estar e minha vergonha pela patetice do Flávio foi expressão de meu preconceito contra mim mesmo, contra ele ou contra nós dois.
Vale enfrentar a questão de como poderia Deus ter sugerido a Flávio a palavra pateta como sinônimo do inocente que se identifica com Ele em sua veste de vento azul.
Talvez seja excessivo considerar que o pateta construído por Flávio se constitua em neologismo esquizofrênico[13] característico, no sentido de que seu hermetismo é “claramente” desvelado por ele mesmo à primeira indagação e, além disto, facilmente compreensível para os outros, mesmo se não na plena intensidade da vivência pessoal e da profundidade arquetípica de que se reveste. Mais vale considerar, especialmente diante de uma poesia, que o autor se valeu de uma metáfora. Metáforas produzidas por portadores de esquizofrenia, entretanto, não se explicam por qualquer vã filosofia, e ainda menos por uma chã psiquiatria, embora haja psiquiatras, como Bateson, que parecem ter compreendido exemplarmente o seu significado antropológico e cósmico.
Teria o “eu sou pateta” surgido para rimar com “motocicleta” e “o vento é pateta”? Esta seria uma observação crítica simplória e distraída. Melhor nos valha, talvez, na seara literária, lembrarmo-nos de que a principal característica do Idiota, em Dostoievsky, é uma bondade natural tão inocente e espontânea que chega a conduzi-lo a cometer impropriedades, resultando suas boas intenções em práticas muitas vezes desastrosas, o que o leva a ser considerado pateta, embora seja inteligente e extraordinariamente sensível. Vale ainda lembrar, entre inúmeras outras representações literárias magistrais a respeito da toliceque se atribui ao simples, que até os anjos se riem de Bontzye[14], quando, uma vez chegado aos Céus após longa vida de humilhações, tendo o universo à sua disposição, seu único pedido é receber a cada manhã um pão quente com manteiga fresca. Qual é o sentido corrente que se dá à expressão “pobres de espírito”, aqueles a quem pertenceria o reino dos Céus em virtude de sua inocência?
Bateson[15], discorrendo a respeito da metáfora e o universo do processo mental, apresenta o seguinte silogismo produzido por um esquizofrênico e coletado por Domarus[16], psiquiatra holandês, na primeira metade deste século:
A planta morre.
Os homens morrem.
Os homens são plantas.
Esse silogismo, segundo análise de Domarus e Bateson, ilustra as seguintes considerações desses autores:
“Domarus afirmava que os esquizofrênicos tendem, de fato, a falar e até a pensar, através de silogismos que apresentam a estrutura geral do silogismo ‘planta’. Ele examinou atentamente a estrutura deste silogismo e descobriu que difere daquele de Sócrates (“Os homens morrem./ Sócrates é homem./ Sócrates morrerá.”) da seguinte forma: o silogismo de Sócrates identifica-o como membro de uma classe, e o coloca claramente na classe daqueles que vão morrer, ao passo que o silogismo ‘planta’ não está preocupado com a classificação nesses mesmos moldes. O silogismo ‘planta’ está interessado na equação dos predicados, não de classes e sujeitos de sentenças, mas com a identificação dos predicados. (…) Sendo um homem bom e honesto, von Domarus disse que isso era ruim, e era a maneira como os poetas pensavam, era a maneira como os esquizofrênicos pensavam, e nós deveríamos evitá-la. Talvez.”
Naturalmente, nessa conferência (que, aliás, é por ele mesmo considerada “como um levantamento de quase tudo que já fiz em minha vida”), Bateson não está minimamente preocupado em ajustar-se a modelos da lógica formal, chegando, inclusive, a afirmar que “nunca ficou totalmente esclarecido se a lógica poderia ser utilizada para a descrição de padrões e eventos biológicos”, categoria em que ele inclui os processos mentais.
Bateson conclui sua análise sugerindo que se for verdadeiro que a lógica do silogismo Sócrates se baseia no sujeito enquanto a lógica do silogismo planta é baseada nos predicados, o silogismo Sócrates “nunca poderia ser útil em um número biológico, antes da invenção da linguagem e da separação de sujeitos e predicados. (…) Ficou evidente que a metáfora não era apenas uma agradável poesia. Não era tampouco uma lógica boa ou má. Mas era de fato a lógica sobre a qual o universo biológico tinha sido construído; a característica principal, o fator agregador deste mundo do processo mental.“
Talvez agora, pelos predicados, seja lícito tentar desvelar o significado do poema, despreocupado da rima motocicleta/pateta.
Segundo o depoimento de Flávio, “o vento é pateta porque ninguém sabe de onde ele vem, bate, pára, volta: o vento é pateta, eu sou pateta. Não, não falei que o vento é Deus, falei que Deus é que me deu essa letra.” Ao falar sobre o vento azul: “senti um vento de Deus, um vento espiritual”.
Pateta, nesse poema, é uma expressão característica do “pensamento confundente”[17], englobando ao menos dois significados. A desorientação do vento é o predicado com o qual Flávio se identifica no poema, em que não há nenhuma conotação divina exceto na inspiração. Aqui pateta aparece em sentido nitidamente próximo ao de tolo mesmo, o bobo propriamente dito (o sentido que me entristeceu e envergonhou). Entretanto, o vento também é espiritual, como o vento azul enviado por Deus.
Para Jung, o vento como representação divina constitui-se em imagem arquetípica, da esfera do inconsciente coletivo. Analisando a linguagem grega antiga, ele considera que “Deus é espírito” é uma derivação da expressão original “Deus é vento“, indicando igualmente que em “hebraico ruah e em árabe ruh significam alento e espírito.[18]“
Quem curte o vento de motocicleta não é espiritual, é superficial porque não recebe o vento da natureza, enviado por Deus: sofre o empuxo de uma massa de ar provocado pela velocidade do veículo. O motoqueiro não tem como chamar o vento, este é um atributo exclusivo do pateta, em perfeita identidade com o vento: “o vento é pateta, eu sou pateta.”
Dadas as implicações que Bateson imagina derivadas do silogismo planta, que considero análogo ao poema pateta, dada minha própria experiência com o idiotismo Hiiihóóó e meu contato com Deus, hoje desvanecido, falando-lhe em uma linguagem arcaica, ocorre-me que algum tipo de regressão filogenética possa estar no âmago da sintomatologia psicótica. Certamente não serei o único a chegar a esse ponto sem conseguir demonstrá-lo e nem avançar além dele; inúmeros ilustres pensadores atolaram nesse mäelstrom, entre eles Freud e Jung.
Supondo-se correta a hipótese de que a psicose – assim como outros distúrbios mentais -, por meio da regressão filogenética, implique que seus portadores sejam detentores de algum tipo de elo perdido na evolução do universo do processo mental capaz de realizar resgates de verdades de tipo inacessível aos normais, teríamos uma razão biológica, talvez, para o respeito com que a antigüidade de nossa civilização sempre tratou os alienados, como ainda hoje diversas sociedades tradicionais os tratam, condizente com o cultivo da memória, em todas as esferas, que sempre caracterizou os antigos e ainda hoje caracteriza as sociedades tradicionais remanescentes.
Bateson, aliás, interessava-se por “esse (…) processo mental, como um campo biológico.“[19]
A Validade das Experiências Religiosas
Desvelados que foram os significados religiosos da expressão artística do poeta, cabe indagar, dirão, a respeito da autenticidade desses significados. Antes de fazê-lo, talvez seja valioso discutir alguns assuntos preliminares.
A ótica restrita da linguagem científica cultuada nas academias, não permitindo a contemplação do todo[20], chega ainda hoje a impor censura, por vezes severa, à discussão de determinados fenômenos, mormente os de natureza religiosa.
Na história de AA (Alcoólicos Anônimos) duas atitudes emblemáticas e diametralmente opostas ilustram a diferença de atuação de médicos frente ao fenômeno religiosidade, uma enquanto pessoas sensatas, profissionais atuando no dia a dia, e outra enquanto cientistas temerosos de contrariar cânones acadêmicos. Por volta da década de 40/50, vários psiquiatras que firmemente apoiavam a AA, inclusive publicamente, recusaram convite para realizar palestra explicando o que era a AA junto ao Departamento de Neurologia da Academia de Medicina de Nova Iorque. Bill Wilson, co-fundador de AA, resume assim o motivo dessa recusa, que ouviu de vários médicos amigos: “Há alguma coisa no funcionamento de AA que não compreendemos. Chamamos a isso ‘o fator X’. Vocês o chamam de Deus. Vocês não podem explicar Deus e nem tampouco nós – especialmente na Academia de Medicina de New York.“[21]
Constitui-se em paradoxo, ao menos aparente, que William James, expoente do Pragmatismo, tenha sido quem escreveu As Variedades da Experiência Religiosa[22], a mais importante obra psicológica já concebida a respeito do tema. Os preconceitos existentes entre os cientistas face à religião, descritos em suas conferências publicadas em 1902, persistem ainda hoje em escala ponderável. “Apego a concepções filosóficas ou religiosas do mundo e da vida facilmente é considerado como sintoma de desajustamento, como ‘bengala psíquica’.”[23]
Afora outras razões, a importância atribuída por Jung às experiências religiosas na esfera da vida anímica e mesmo na recuperação de distúrbios psíquicos, é um dos fatores que até hoje determina um quase ostracismo do ensino desse autor nas universidades, embora mais recentemente esse quadro pareça estar se alterando.
Os diversos critérios de validade empírica da experiência religiosa, apresentados por William James, incluem os de que ela seja frutífera para o comportamento e para a moral e podem ser resumidos na seguinte sentença dos antigos: “Pelos frutos os conhecereis, não pelas raízes[24].” Vale ressaltar que o autor aqui está se referindo que a “vida religiosa (deve ser julgada) exclusivamente pelos resultados (e não) pela origem mórbida“, dado o fato de que muitas biografias de líderes religiosos e santos apontariam evidências de que sofressem de distúrbios mentais.
O crescimento espiritual que incentivam os grupos anônimos de auto-ajuda, por intermédio da prática de virtudes[25], constitui-se na prática de uma religiosidade leiga, descomprometida de liturgias, porém reconhecendo na entrega da vida e da vontade a um Poder Superior[26] a libertação – ou amenização – do sofrimento.
Essa entrega da vontade, corresponde, do ponto de vista psicológico, a dois movimentos fundamentais para se alcançar a serenidade.
Em primeiro lugar trata-se de atingir a plena aceitação das condições existenciais, as “circunstâncias” de cada homem, como diria Ortega y Gasset.
Em segundo lugar, a entrega da vontade permite o deslocamento da energia vital, excessivamente centrada no ego, para outras esferas psíquicas – e sociais-, proporcionando o arrefecimento das tensões entre o “eu” e o mundo.
Reconhecer minha exata posição no mundo, saber confundir-me com o mundo e dele me diferenciar, conceber “o eu e o mundo” enquanto totalidade e individualidade, inclusive quanto aos pensamentos, recoloca a questão da linguagem, do sujeito e do predicado:
“Afirma Nietzsche em Além do Bem e do Mal que as palavras e a gramática seduzem e um destes jogos de sedução revela-se na antiga superstição popular do sujeito e do eu. Quando o filósofo decompõe a proposição ‘Eu penso’ obtém uma série de afirmações temerárias, por exemplo, que sou eu quem pensa, que tem que haver necessariamente ‘algo’ que pensa, um sujeito, um ‘eu’ que funciona como causa da atividade, efeito do pensar e, finalmente, que se sabe o que é ‘pensar’. Trata-se, obviamente, de uma crítica a Descartes e Kant. Para Nietzsche um pensamento vem quando ‘ele’ quer, e não quando ‘eu’ quero. Daí a afirmação: o sujeito, ‘eu’, é a condição do predicado, ‘penso’, é um falseamento. ‘Isso pensa’. E mesmo com esta proposição já se está fazendo uma concessão ao hábito gramatical do tipo: “pensar é uma atividade, toda a atividade requer um agente, logo…’.
Philemon – uma das principais figuras da fantasia de Jung – ensinou-lhe também a desconfiar da superstição milenar denunciada por Nietzsche. Para Philemon os pensamentos são como ‘pássaros no céu’ ou ‘animais numa floresta’: existem na psique coisas que não fabricamos, mas que se fabricam e têm vida própria. E não foi o ‘velho eu’ que os produziu.”[27]
A psiquiatria moderna, de base marcadamente biológica e farmacológica, diferencia delírios de psicóticos portadores de diagnósticos diferentes. O fato de o meu contato com Deus ter-se desvanecido após alguns meses, enquanto que a comunhão de Flávio com Ele permanece, talvez pudesse ser explicado, do ponto de vista estritamente médico, da seguinte maneira:
“A crença no delírio é o que caracteriza o delírio esquizofrênico. As medicações tiram o paciente do delírio, mas a crença quase sempre permanece. Nos delírios da mania, por exemplo, que são secundários a uma euforia muito grande, uma vez normalizado o humor do paciente, via de regra, ele tem crítica sobre o que fez, que aquilo foi uma coisa exagerada, distorcida etc. Já para o delírio do esquizofrênico, realmente, até hoje, não se conhece droga que atue sobre a crença, que costuma permanecer. Isso só se trabalha com psicoterapia.”[28]
O conteúdo especificamente religioso de certas experiências, exige, entretanto, que médicos e terapeutas, assim como quaisquer outras pessoas, mesmo conhecedoras das características gerais do delírio esquizofrênico, posicionem-se frente a essas manifestações despidas de preconceitos, sejam religiosos, sejam médico-psicológicos.
Apresentadas estas considerações, relato, então, o final de minha conversa com Flávio, em seqüência ao seu enunciado a respeito da distinção entre alma e mente, tendo em conta os critérios empíricos de validade da experiência religiosa propostos por William James:
SOBRE AS TRÊS APARIÇÕES
– Semente Constante, o Vento Azul e a aparição de Jesus e Deus, foram aparições para sua mente ou para sua alma?
– Para minha alma, para minha alma…
– E a alma não está em contato com a mente?
– A alma é o que você é, o teu ser; a mente é imaginação.
– Então… Não foi imaginação sentir esse vento?
– Não, não foi. Foi para a alma. Não foi delírio, não foi imaginação. Para mim foi para a alma. Pode ser que você interprete assim…
– Não. Eu não estou interpretando nada. Eu estou perguntando. Eu quero saber como é que você interpreta.
– Foi para a alma.
– Como é que você sabe que não foi delírio?
– Porque eu melhorei muito, melhorei muito.
A Inversão do Enigma da Esfinge
Decifra-te ou me Devorarei
Lady Falcão não é mais a mesma.
Lady Falcão não tem mais coração.
Aos olhos do novo, eu sou esquisita.
Aos olhos antigos, já fui esquecida.
Quem me vê por inteiro, então sabe me amar!
O fato de eu ter me alongado em demasia frente ao pateta de Flávio, parvo que sou, impedirá, neste momento, que eu fale o quanto eu gostaria a respeito do poema de Elizabete. Mas dele já tratei em outras oportunidades e ela sabe que atribuo muita importância a esse trabalho.
Elizabete sofre de esquizofrenia hebefrênica, é membro do grupo de PA desde os primeiros dias e, diante de meu interesse por esses versos, presenteou-me com o poema, para que dele eu fizesse o uso que julgasse conveniente.
Conhecendo os perigos relacionados à decifração de certos enigmas, não pretendo adentrar significados pessoais quanto a esse poema, limitando-me a tecer alguns comentários sobre o seu sentido geral.
Para salvar-se, Édipo precisava decifrar o enigma da Esfinge – Decifra-me ou te devorarei. Perdeu-se pela presunção de tê-lo decifrado, ao julgar que a questão que lhe era proposta pudesse ser resolvida exclusivamente pela razão. O desenrolar de seu destino provou ter sido uma falsa decifração aquela que obteve, pelo fato de na verdade não haver compreendido qual era o enigma que a cidade de Tebas lhe reservava[29].
Considero que a inversão do enigma da Esfinge, obtida por Elizabete de maneira “casual”, serve de magnífica metáfora, verdadeiro libelo contra a ambigüidade, denunciando as condições insuficientes, às vezes totalmente inexistentes, para a recuperação da doença mental, seja no nível dos relacionamentos interpessoais, no âmbito das famílias ou fora delas, seja na esfera das instituições e da sociedade como um todo.
A inversão aponta com clareza para fato dos mais evidentes, longamente sabido, e sistematicamente esquecido: a possibilidade de recuperação dos loucos não depende exclusivamente deles; primordialmente depende de quanto o “outro” seja capaz de relacionar-se com eles sem ambigüidade. Decifra-Te, portanto, ó Tebas!
Os versos demonstram não só o efeito devastador que a eclosão da esquizofrenia pode causar numa pessoa, como denunciam com nitidez o estigma, mostrando o quanto o “outro” não sabe me amar se não me vê por inteiro. Característica das mais marcantes do processo de estigmatização, e das mais perversas, é a redução a um único aspecto – aquele que se desvia da normalidade – da percepção que se tem da pessoa diferente, momento em que perdemos a condição de compreendê-la em sua complexidade e plenitude. “Louco”, “psicótico”, “neurótico”, “esquizofrênico”, “doente mental”, “portador de doença mental” etc., se não estivermos atentos, são categorias que podem estar a serviço de nos afastar do entendimento das pessoas que, pelo sofrimento, mais conhecem as profundezas da psique. Isto nos impediria de verdadeiramente tentar ajudá-las e de aprender com elas, desfrutando de sua arte[30].
Tendo me ocupado de dois poemas que frutificaram em mentes – almas! – psicóticas, não posso deixar de mencionar, ainda que brevemente, a velha questão, polêmica, da criatividade associada à loucura.
Criatividade e doença mental são amiúde relacionadas – em geral de maneira equivocada. A loucura é o caos e dela nada mais advém do que, eventualmente, a inspiração de uma obra. A transpiração que produz a obra, o ato criativo, representa justamente o esforço de organização do caos, a sublimação da doença. Este o valor terapêutico que a escrita proporciona. Escrever de forma livre, “deixando as idéias correrem soltas para que o tempo passe”, em outros sentidos, talvez possa ter correspondência com procedimentos que já foram designados em psicoterapia como “livre-associação”, “atenção flutuante” ou “imaginação criativa”[31].
* Título emprestado de poema de Elizabete G., membro dos Psicóticos Anônimos. O empréstimo do título e a publicação do poema foram realizados com a autorização da autora, a quem foi dado conhecimento prévio das interpretações aqui apresentadas. Este artigo foi escrito por sugestão e estímulo de Luiz Jean Lauand e a partir, também, de reflexões suscitadas pelo curso “Diferença e Diferentes: o Si-Mesmo, o Outro, o Mundo“, ministrado por Ligia Assumpção Amaral no Instituto de Psicologia da USP. Devo agradecimentos especiais a Amnéris Maroni por inúmeras pistas bibliográficas oferecidas e, principalmente, pela intensidade com que comigo compartilhou deste devaneio em rumo ao sentido das reminiscências.
Originalmente publicado em:
Revista Mirandum IV- Estudos e Seminários. ANO II No.4 (Suplemento) Jan-Abr 98
Editora Mandruvá em co-edição com o Centro de Estudos Árabes do Departamento de Línguas Orientais da Faculdade de Filosofia, Letras e Ciências Humanas da Universidade de São Paulo. Número especial em co-edição com a Facultad de Ciencias de la Información de la Universidad de Navarra.
Disponível em: http://www.hottopos.com/mirand4/suplem4/decifra.htm
Notas e Referências:
[1] Nietzche, F. A gaia ciência. Af. 107, in Obra incompleta, trad. Rubens Rodrigues Torres Filho. São Paulo. Abril Cultural. 1974, p. 206.
[2] Maudsley, H. Natural Causes and Supernatural Seemings, 1886, págs. 256-7. Apud William James, A Variedade das Experiências Religiosas.
[3] Palestra Fundamentos Filosóficos dos Grupos de Auto-Ajuda, proferida em 7 de outubro de 1997 a convite da Faculdade de Ciências da Informação da Universidade de Navarra (Espanha) em convênio com o Centro de Extensão Universitária (OSUC), São Paulo.
[4] O relato deste episódio, a publicação dos versos e de sua interpretação são feitos com a autorização do autor, sua colaboração e sua prévia revisão deste texto.
[5] Barros, L. F. Anjo Carteiro — A Correspondência da Psicose. Imago. Rio de Janeiro, 1996. págs. 30-31 e 336 e ss.
[6] Ele diz: “Leia na Bíblia. Se teu olho está em trevas, as trevas vão ser mais espessas. Se teu olho é simples, você expulsa as trevas de você, o medão, sabe, o medão, o sentir mal. Se você sai na rua com o olhar simples… Quando eu te olho simples você não me acha mais agradável, você não me passa uma energia? É isto que Cristo fala.“
[7] É interessante observar que Flávio trabalha com a mais criteriosa tradução dos versículos referidos (Mt 6, 22 e Lc 11,34), que empregam precisamente o adjetivo grego haplous (simples) e não as usuais e aguadas versões: puro, bom etc. (Devo esta nota ao Prof. L. J. Lauand).
[8] Os outros dois campos onde se escondem as grandes experiências humanas (fundindo-se, escapando da consciência) são, segundo o filósofo, as instituições e o agir humano. Ver Lauand, Luiz Jean. Estudos Introdutórios. in Pieper, Josef. Abertura para o Todo: A chance da Universidade. Apel. São Paulo, 1989. págs. 8 e 9.
[9] Ver Barros, L. F. Op. cit. págs. 28 e 29. Ver também p. 301, relato de delírio religioso em que eu me julgando profeta comuniquei-me com Deus em uma linguagem arcaica, constituída de sons ininteligíveis.
[10] Para Jung, após intensa decodificação pelo método de associação de palavras, esta sentença significaria “uma condensação metafórica e paralógica específica (elipse) da frase: ‘Pelo mau tratamento médico que eu tenho que suportar aqui e que, por fim, vai me torturar até a morte, devo exigir uma indenização.” Ver Jung, C. G. Psicogênese das Doenças Mentais. Editora Vozes. Petrópolis, 1986. pág. 119.
[11] Nietzsche, F. Op, cit. pág. 206.
[12] Goffman, E. Estigma: notas sobre a manipulação da identidade deteriorada. 4a. ed. Rio de Janeiro. Zahar, 1982. p.16.
[13] Importante notar que, em gramática, idiotismo (do latim idiotismu) significa o modo de construção privativa de uma linguagem, derivando a palavra de idiota (do latim idiota), sinônimo de pateta. Essas raízes etimológicas indicam, mais uma vez, não apenas a existência de doenças mentais na antigüidade, tolamente contestada por muitos, como fornecem evidência segura que ao menos parte da sintomatologia era equivalente às manifestações atuais de tais distúrbios.
[14] Löb, Isaac. Bontzye, o Silencioso. in As Obras Primas do Conto Universal. Tradução e notas de Almiro Rolmes Barbosa e Edgard Cavalheiro. Livraria Martins Editora. São Paulo, 1966.
[15] Bateson, Gregory. Os Homens são Como a Planta. in Gaia, Uma Teoria do Conhecimento. Thompson, William Irwin (org.) Trad. Sílvio Cerqueir Leite. Editora Gaia Ltda. São Paulo, 1990. págs. 41 e ss.
[16] Domarus, E. Von. The Specific Laws of Logic in Schizophrenia. in Language and Thought in Schizophrenia. Jacob Kassanin (org). University of California Press, Los Angeles e Berkley, 1974.
[17] Expressão utilizada por Ortega y Gasset e Julián Marías. Josef Pieper indica que a “confusão” na linguagem reflete a própria realidade, também ela “confundente”. Ver Lauand, Luiz Jean. Um aspecto árabe no filosofar de Pieper. in Oriente & Ocidente:Filosofia e Arte. Centro de Estudos Árabes/ DLO -FFLCH/USP. São Paulo, 1994. págs 11 e12.
[18] Jung, C.G. O Eu e o Inconsciente. 11a. edição. Editora Vozes. Petrópolis, 1996. pág. 11.
[19] Bateson. Op. cit. pág. 40.
[20] “Não esqueçamos (…) que precisão — etimológica e realmente — significa recorte. (…) … já o filósofo, quando pergunta por uma realidade — por exemplo, ‘o que é o homem?’–, não se restringe a um determinado ponto de vista, mas abre-se omnidimensionalmente ao ser, ao que, em si e em seus últimos fundamentos, é tal realidade (o homem, a arte, a vida, ou o que for)”. Lauand, Luiz Jean. Um Aspecto Árabe no Filosofar de Pieper. Op, cit. pág. 9.
[21] Alcoólicos Anônimos. Alcoólicos Anônimos Atinge a Maioridade — uma breve história de A.A.. Conferência de Serviços Gerais de AA. São Paulo, 1994.
[22] James, William. As Variedades da Experiência Religiosa. Editora Cultrix. São Paulo. 1995.
[23] Barros, L. F. Op. cit. pág. 343.
[24] James, William. Op. cit. págs. 24 e ss.
[25] Barros, L. F. Prudência, Memória e Docilitas na Recuperação do Alcoolismo. Mirandum, a. I, n. 2, Mai/Ago 1997, DLO/FFLCHUSP/Ed. Mandruvá.
[26] Terceiro Passo dos Alcoólicos Anônimos: “Decidimos entregar nossa vontade e nossa vida aos cuidados de Deus, na forma em que O concebíamos“.
[27] Maroni, Amnéris. O que Jung deve a Nietzche. in Psicopompo. Ano III. n. 5. Out./Nov. 1997. Sociedade Brasileira de Psicologia Analítica.
[28] Marcolin, Marco Antonio. Mesa Redonda no Jornal da Tarde (parte inédita). in A Loucura em Questão. Barros L. F. (org.) (no prelo) Editora Imago. Rio de Janeiro.
[29] Ver Jung, C. G. Símbolos da Transformação. Editora Vozes. Petrópolis, 1986. págs. 166 e 167.
[30] Não quero com isso dizer que endosso a prática de negação da doença mental e de sonegação de diagnósticos, duas atitudes que são desastrosas para a recuperação.
[31] Barros, L. F. Vinte e Seis Pérolas e Outras Fantasias. (no prelo) Imago Editora. Rio de Janeiro.
Luiz Ferri de Barros é Mestre e Doutor em Filosofia da Educação pela USP, Administrador de Empresas pela FGV, escritor e jornalista.
Publica coluna semanal no Empório do Direito às terças-feiras.
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